明白了這個道理，你就會修行了。

 

明白了這個道理，你就會修行了。

釋淨界 

智者大師引用一個經的偈頌，來總持這個修觀的內涵。如經偈中說：諸法不牢固，常在於念中，已解見空者，一切無想念。...常在一念中，就是說，我們在受用境界的時候，這個境界本身有兩個變化：第一，因緣變，你過去的業力顯現一個如實的境界出來。第二個，是你第六第七意識的分別，分別變。你去受用這個境界的時候，你心中會生起很多的妄想分別，使令這個境界有變化，這叫遍計執。

我過去也有講過一個故事，說有一對夫婦生了兩個兒子，這個太太她歡喜這個小兒子，對大兒子印象不好。有一天她去房間的時候，這個大兒子打瞌睡了，手上拿一本書，她很生氣就離開了。她到了小兒子的房間一看，小兒子也在打瞌睡，手上拿一本書，她非常的滿意，點點頭也離開了。

父親回來了，父親就問這兩個兒子表現怎麼樣呢？她母親就描述這兩個兒子用功的情況。說我這個大兒子非常的懈怠，怎麼知道呢？這個人，拿到書本就打瞌睡，平常不打瞌睡，平常不打瞌睡一拿到書本就打瞌睡，非常沒有善根的一個人。那小兒子怎麼樣？小兒子非常了不起，怎麼說呢？這個小孩子，打瞌睡的時候還拿著書本，他連打瞌睡都不忍把書本放下去，你看，這個人對法有多麼的好樂。

這件事情我們開始去分析我們凡夫的心態：這個母親她看到了兩個相同的境界，但是她的受，我們講這一念心開始跟境界接觸的時候，她去受用這個境界的時候，這個境界給她產生兩個不同的情況，可以說是相反的情況，那這是怎麼回事呢？不就是一個人在打瞌睡拿著書本嗎，就是我們心中的分別，虛妄分別。

我相信我們諸位都有這個經驗，有時候我們誤會一個人的時候，你誤會他偷你的東西，你看他的眼睛，看這個人眼睛就像是一個賊的眼睛，走路也像賊走路的樣子。但是這個事情過了以後，這個東西沒有被偷，在另外一個抽屜，你再看這一個人，哎呀，眼睛也不像一個賊了，走路也非常正派了。那為什麼我們先前看他，我們在受用這個境界的時候會有這個的想法呢？就是我們的遍計執。

這個唯識學的方法非常的妙，唯識的意思就是破遍計執，修無分別智。它是說，你剛開始不要相信你的想法，破遍計執，你對事情的想法跟原來的相貌完全不一樣，這個人對你怎麼樣，你想來想去，事實上他還是他，你心中的想法跟外在的境界那差的十萬八千里，你不能夠觀察到生命的真相，不可以。

所以唯識的意思，你要先否定你的分別心，你要先否定你自己，先破遍計執，才能夠證入圓成實性，從圓成實性當中才能夠看到如實的依他起，這個就是我們說的諸法不牢固，常在於念中。一切法的本質是無常無我的，是生滅變異虛偽無主的，而它怎麼有的？是依止你一念的心性所顯現的，包括你的阿賴耶識的業力顯現，也包括你的六七意識的分別而顯現。那麼你明白了這個道理以後，你就會修行了。